Parker J. Palmer,
1998
Si prefiere leer el original en inglés: http://www.couragerenewal.org/13-ways-of-looking-at-community_parker-palmer/
I.
Ya sea que lo sepamos o no, nos guste o no, lo
honremos o no, estamos incrustados en la comunidad. Si nos consideramos
criaturas biológicas o seres espirituales o ambos, la verdad permanece: fuimos creados
en y para una ecología compleja de relación, y sin ella nos marchitaremos y
moriremos. Este hecho simple tiene implicaciones críticas: la comunidad no es
una meta que se debe alcanzar, sino un don que se debe recibir. Cuando tratamos
a la comunidad como un producto que debemos fabricar en lugar de un regalo que
se nos ha dado, nos eludirá eternamente. Cuando tratamos de "hacer que la
comunidad suceda", impulsada por el deseo, el diseño y la determinación,
lugares en los que el ego a menudo se esconde, podemos adivinar el resultado:
nos agotaremos y nos alienaremos, rompiendo las conexiones Anhelamos Demasiadas
relaciones han sido disminuidas o destruidas por un impulso hacia la
"construcción de la comunidad" que evoca una comprensión que es lo
opuesto de lo que necesitamos hacer: relajarse en nuestra condición creada y
recibir el regalo que nos han dado.
II.
Por supuesto, en nuestra cultura -una cultura
basada en la noción de que debemos fabricar lo que queramos o necesitamos-
aprender a relajarse y recibir un regalo requiere un trabajo duro! Pero el
trabajo de llegar a ser receptivo es bastante distinto al trabajo externo de
construir estructuras comunales, o reunirse sin cesar para
"compartir" y "resolver problemas": la receptividad implica
trabajo interno. La comunidad comienza no externamente sino en los huecos del
corazón humano. Mucho antes de que la comunidad pueda manifestarse en las
relaciones externas, debe estar presente en el individuo como "capacidad
de conexión" -una capacidad para resistir las fuerzas de desconexión con
las que nuestra cultura y nuestra psique están plagadas, las fuerzas con
nombres como el narcisismo, el egoísmo , Los celos, la competencia, la
construcción de imperios, el nacionalismo y formas conexas de locura en las que
la psicopatología y la patología política se entrelazan poderosamente.
III.
Cultivamos una capacidad de conexión a través de
la contemplación. Con esto no necesariamente significa sentarme con las piernas
cruzadas y cantar un mantra, aunque eso puede funcionar para algunos. Por
contemplación quiero decir cualquier forma que se tenga de penetrar la ilusión
de la separación y tocar la realidad de la interdependencia. En mi vida las
formas más profundas de la contemplación han sido el fracaso, el sufrimiento y
la pérdida. Cuando florezco, es fácil mantener la ilusión de la separación,
fácil imaginar que soy el único responsable de mi buena fortuna. Pero cuando
caigo, veo un secreto escondido a la vista: necesito a otras personas para
consuelo, aliento y apoyo, y para la crítica, desafío y colaboración. La
autosuficiencia que siento en el éxito es un espejismo. Necesito comunidad y,
si abre mi corazón, lo tengo.
IV.
La connotación más común de la palabra
"comunidad" en nuestra cultura es "intimidad", pero esto es
una trampa. Cuando la comunidad se reduce a la intimidad, nuestro mundo se
encoge hasta un punto de fuga: ¿con cuántas personas podemos ser genuinamente
íntimos en nuestra vida? Mi concepto de comunidad debe ser lo
suficientemente amplio como para abarcar todo, desde mi relación con extraños
que nunca conoceré (por ejemplo, los pobres alrededor del mundo a los que soy
responsable), a personas con quienes comparto recursos locales y tengo que
aprender a llevarme bien (Por ejemplo, vecinos inmediatos), a las personas con
las que estoy relacionado con el fin de hacer un trabajo (por ejemplo,
compañeros de trabajo y colegas). La intimidad no es ni posible ni
necesaria en toda esta gama de relaciones. Pero una capacidad de conexión
es posible y necesaria si queremos vivir en la comunidad más grande y verdadera
de nuestras vidas.
V.
El concepto de comunidad debe abarcar incluso
aquellos que percibimos como "enemigos". En 1974, empecé un viaje de
catorce años de vida en comunidades intencionales. En 1975, había llegado a mi
definición de comunidad: "La comunidad es el lugar donde la persona con la
que menos quieres vivir siempre vive". En 1976, había llegado con mi
corolario a esa definición: "Y cuando esa persona La razón es simple: las
relaciones en la comunidad son tan cercanas y tan intensas que es fácil para
nosotros proyectar sobre otra persona aquello que no podemos permanecer en
nosotros mismos. Mientras yo esté allí, la persona con la que menos quiero
vivir también estará allí: en las palabras inmortales de Pogo, "Nos hemos
encontrado con el enemigo y somos nosotros". Ese conocimiento es uno de
los regalos difíciles pero redentores Comunidad tiene que ofrecer.
VI.
Las experiencias duras -como encontrarse con el
enemigo dentro o tratar el conflicto y la traición que son una parte inevitable
de vivir en estrecha relación con los demás- no son el golpe de la comunidad:
son la puerta de entrada a lo real. Pero nunca atravesaremos esa puerta si nos
aferramos a una imagen romántica de comunidad como el Jardín del Edén. Después de
la primera descarga de romance, la comunidad es menos como un jardín y más como
un crisol. Uno permanece en el crisol sólo si uno se compromete a ser refinado
por el fuego. Si buscamos comunidad simplemente para ser felices, la búsqueda
terminará en la puerta. Si queremos la comunidad para afrontar la infelicidad
que llevamos dentro de nosotros mismos, el experimento puede continuar, y la
felicidad -o, mejor, un sentido de estar en casa- puede ser su resultado
paradójico.
VII.
Es tentador pensar en la jerarquía y en la
comunidad como contrarios, como uno más "o bien-o". Pero en la
sociedad de masas, con sus inevitables organizaciones complejas, nuestro
desafío es pensar "ambos -y" encontrar formas de invitar al
don De la comunidad dentro de esas estructuras jerárquicas. No estoy
proponiendo la transformación de las burocracias en comunidades, lo que
considero un sueño imposible. Estoy proponiendo "bolsas de
posibilidades" dentro de las estructuras burocráticas, lugares donde la
gente puede vivir y trabajar de manera diferente a como lo dicta el
organigrama. Las instituciones más creativas de nuestras instituciones ya
lo hacen: por ejemplo, aquellas empresas de alta tecnología que deben
organizarse eficientemente para proteger la línea de fondo y sacar el producto
a la luz, pero también deben crear espacios donde las personas puedan colaborar
en soñar, sin tomar riesgos exorbitantes, para que el producto de mañana nunca
se imagine.
VIII.
Contrariamente a la opinión popular, la
comunidad requiere liderazgo, y requiere más liderazgo, no menos, que las
burocracias. Una organización jerárquica, con sus funciones, reglas y
relaciones bien definidas, es más capaz de operar en piloto automático que una
comunidad, con su campo de energía caótico e impredecible. IX. El liderazgo
para la comunidad consiste en crear, sostener y custodiar un espacio confiable
en el que la capacidad humana pueda ser evocada. Una suposición crítica está
oculta en esa definición, la suposición de que las personas son ingeniosas. Los
modelos de organización estándar suponen que las personas tienen déficits y
escasez en lugar de recursos: la gente no quiere trabajar, por lo que la
organización debe rodearlos con amenazas; La gente no sabría qué hacer con lo
inesperado, por lo que la vida organizativa debe ser rutinaria; La gente
tratará de engañar si se le da la mitad de la oportunidad, por lo que la
organización debe construir muros de seguridad. Cuando actuamos sobre la
asunción de la escasez, se convierte en una profecía autocumplida a través de
un proceso llamado resentimiento (pequeña maravilla), y la gente se vuelve
incapaz de comunidad, al menos temporalmente, a veces permanentemente.Pero el
liderazgo para la comunidad no se ejerce a través del poder (es decir, a través
del uso de sanciones) que es la principal herramienta del liderazgo
burocrático. El liderazgo para la comunidad requiere autoridad, una forma
de poder que libremente se le concede al líder por sus seguidores. La
autoridad se concede a las personas que son percibidas como auténticas, como
autor de sus propias palabras y acciones en lugar de proceder de acuerdo con
algún script de organización. Por lo tanto, la autoridad para conducir
hacia la comunidad puede surgir de cualquier persona en una organización, y es
más probable que surja de personas que no poseen poder.
IX.
El
liderazgo para la comunidad consiste en crear, sostener y custodiar un espacio
confiable en el que la capacidad humana pueda ser evocada. Una suposición
crítica está oculta en esa definición, la suposición de que las personas son
ingeniosas. Los modelos de organización estándar suponen que las personas
tienen déficits y escasez en lugar de recursos: la gente no quiere trabajar,
por lo que la organización debe rodearlos con amenazas; La gente no sabría qué
hacer con lo inesperado, por lo que la vida organizativa debe ser rutinaria; La
gente tratará de engañar si se le da la mitad de la oportunidad, por lo que la
organización debe construir muros de seguridad. Cuando actuamos sobre la
asunción de la escasez, se convierte en una profecía autocumplida a través de
un proceso llamado resentimiento (pequeña maravilla), y la gente se vuelve
incapaz de comunidad, al menos temporalmente, a veces permanentemente.
X.
Irónicamente, a menudo nos resistimos a los
líderes que invocan nuestro ingenio. Nos parece amenazante cuando los líderes
dicen: "No voy a decirte cómo hacer esto, y mucho menos lo hago por ti,
pero voy a crear un espacio en el que puedas hacerlo por ti mismo". ¿Por
qué amenazar? Debido a que muchos de nosotros hemos sido persuadidos por
instituciones que van desde la educación a la industria, y de esta a la
religión, que no tenemos los recursos necesarios para hacer las cosas, o
incluso pensar cosas, para nosotros mismos (que, en la medida en que creemos
que, otros tienen poder sobre nuestras vidas). Muchas personas han sido
convencidas de su propia insuficiencia, y cualquier líder que quiera invitarlos
a una comunidad de mutuo ingenio debe ver esta herida invisible y tratar de
curarla.
XI.
Ver y tratar esa herida requiere coraje y
tenacidad: mientras el líder está llamando seguidores a la plenitud, los
seguidores acusan al líder de no hacer su trabajo. Todos los maestros que han
tratado de crear un espacio para una comunidad de aprendizaje autosuficiente
conocen esta historia: los estudiantes se resisten al argumento de que "no
estamos pagando la matrícula para escuchar a John y Susie hablar, sino para
tomar notas de ustedes, la persona con El Ph.D .. "Se necesita un líder
profundamente fundamentado -un líder con una fuente de identidad independiente
de lo popular que busca un grupo dirigido- para mantener un espacio en el que
la gente pueda descubrir sus recursos mientras esas mismas personas resisten,
acusando airadamente al líder de no ganar su sustento.
XII.
Frente a la resistencia, un líder no fundado
volverá al modo burocrático: el profesor volverá a dar conferencias en lugar de
invitar a la investigación, el gerente volverá a la elaboración de reglas en
lugar de invitar a la creatividad. Frente a la resistencia, los líderes
harán lo que se les enseña a hacer: no crear espacio para otros, sino llenar el
espacio ellos mismos, llenarlo con sus propias palabras, sus propias
habilidades, sus propias acciones, sus propios egos. Esto, por supuesto,
es precisamente lo que los seguidores esperan de los líderes, y esa expectativa
prolonga el período durante el cual los líderes de la comunidad deben mantener
el espacio, mantenerlo en la confianza hasta que la gente confíe en el líder y en
ellos mismos.
XIII.
Hay un nombre para lo que los líderes
experimentan durante este prolongado período de espera: se llama
"sufrimiento" (que es el significado raíz de la palabra
"paciencia"). El sufrimiento es lo que sucede cuando ves las
posibilidades en otros mientras que niegan esas mismas posibilidades en sí mismas. El
sufrimiento es lo que sucede cuando se sostiene en la confianza un espacio para
que la comunidad surja, pero otros carecen de la confianza para entrar en el
espacio y recibir el regalo. El sufrimiento es lo que sucede mientras
esperas su resistencia, creyendo que la gente tiene más recursos de los que
creen que tienen. Pero los líderes no quieren sufrir. Así que creamos
y mantenemos arreglos institucionales que protegen a los líderes del
sufrimiento asumiendo lo peor de los seguidores y animando a los líderes a
dominarlos por medio del poder.
XIV.
Todavía no he visto un seminario en sufrimiento
como parte de un programa de entrenamiento de liderazgo. Puedo pensar en
tres razones. En primer lugar, capacitamos a los líderes para la
burocracia en lugar de la comunidad, no importa lo que digamos que estamos
haciendo. Dos, la idea de liderazgo está todavía tan empapada en el
machismo que no queremos reconocer una "debilidad" como el
sufrimiento. Tres, el sufrimiento es un problema espiritual, y queremos
mantener la formación de liderazgo en el orden de la teoría y la técnica en
lugar de comprometer el desorden crudo del corazón humano.
Pero el
liderazgo para la comunidad siempre romperá nuestros corazones. Así que si
queremos liderar este camino, debemos ayudarnos mutuamente a lidiar con ese
hecho. Podríamos empezar viendo el problema a través de la lente de la
paradoja, ese modo espiritual de ver que convierte la sabiduría convencional
boca abajo. Aquí, "romper su corazón" (que normalmente entendemos
como un proceso destructivo que deja el corazón en fragmentos), se replantea
como el rompimiento del corazón en formas más grandes y generosas -un proceso
que sigue y sigue hasta que el corazón sea lo suficientemente amplio como para
sostener una visión de la esperanza y la realidad de la resistencia, sin
apretar como un puño.
Si estamos
dispuestos a abrazar los potenciales espirituales del sufrimiento, entonces la
comunidad y el liderazgo, la capacidad humana y la capacidad de mantenerla en
la confianza, resultarán abundantes entre nosotros los dones que se nos han
dado desde el principio, pero todavía estamos aprendiendo cómo para recibir.
Sobre el
autor: Parker J. Palmer, fundador y socio principal del Centro de Coraje y
Renovación, es un conocido escritor, orador y activista. Ha alcanzado a
millones de personas en todo el mundo a través de sus nueve libros, incluyendo
el best-seller Let Your Life Speak, el valor de enseñar, una totalidad oculta
y curando el corazón de la democracia. Tiene un Ph.D. En sociología de la
Universidad de California en Berkeley, junto con diez doctorados honorarios,
dos Distinguished Achievement Awards de la National Educational Press
Association y un Premio de Excelencia de la Associated Church Press. En 2010,
Palmer recibió el Premio William Rainey Harper, cuyos ganadores anteriores
fueron Margaret Mead, Elie Wiesel y Paulo Freire. En 2011, fue nombrado Utne
Reader Visionary, una de "25 personas que están cambiando tu mundo".).
Viejo Paradigma
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Nuevo paradigma
|
La comunidad es un objetivo.
|
La comunidad es un regalo.
|
Alcanzamos la comunidad a través del deseo, el diseño y la
determinación.
|
Recibimos comunidad cultivando una capacidad de conexión.
|
La comunidad es un romántico Jardín del Edén.
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La comunidad que puede soportar tiempos difíciles y conflictos puede
ayudarnos a ser no sólo felices sino "en casa".
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No se necesita liderazgo en las comunidades.
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El liderazgo y la autoridad para conducir hacia la comunidad pueden
surgir de cualquier persona en una organización.
|
El sufrimiento es malo y debe ser evitado.
|
El sufrimiento deja que nuestros "corazones se abran" lo
suficiente como para sostener una visión de esperanza y la realidad de la
resistencia sin apretarse como un puño.
|
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