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jueves, 9 de febrero de 2017

13 APROXIMACIONES SOBRE COMUNIDAD

Parker J. Palmer, 1998

Si prefiere leer el original en inglés: http://www.couragerenewal.org/13-ways-of-looking-at-community_parker-palmer/




I.                    Ya sea que lo sepamos o no, nos guste o no, lo honremos o no, estamos incrustados en la comunidad. Si nos consideramos criaturas biológicas o seres espirituales o ambos, la verdad permanece: fuimos creados en y para una ecología compleja de relación, y sin ella nos marchitaremos y moriremos. Este hecho simple tiene implicaciones críticas: la comunidad no es una meta que se debe alcanzar, sino un don que se debe recibir. Cuando tratamos a la comunidad como un producto que debemos fabricar en lugar de un regalo que se nos ha dado, nos eludirá eternamente. Cuando tratamos de "hacer que la comunidad suceda", impulsada por el deseo, el diseño y la determinación, lugares en los que el ego a menudo se esconde, podemos adivinar el resultado: nos agotaremos y nos alienaremos, rompiendo las conexiones Anhelamos Demasiadas relaciones han sido disminuidas o destruidas por un impulso hacia la "construcción de la comunidad" que evoca una comprensión que es lo opuesto de lo que necesitamos hacer: relajarse en nuestra condición creada y recibir el regalo que nos han dado.

II.                  Por supuesto, en nuestra cultura -una cultura basada en la noción de que debemos fabricar lo que queramos o necesitamos- aprender a relajarse y recibir un regalo requiere un trabajo duro! Pero el trabajo de llegar a ser receptivo es bastante distinto al trabajo externo de construir estructuras comunales, o reunirse sin cesar para "compartir" y "resolver problemas": la receptividad implica trabajo interno. La comunidad comienza no externamente sino en los huecos del corazón humano. Mucho antes de que la comunidad pueda manifestarse en las relaciones externas, debe estar presente en el individuo como "capacidad de conexión" -una capacidad para resistir las fuerzas de desconexión con las que nuestra cultura y nuestra psique están plagadas, las fuerzas con nombres como el narcisismo, el egoísmo , Los celos, la competencia, la construcción de imperios, el nacionalismo y formas conexas de locura en las que la psicopatología y la patología política se entrelazan poderosamente.

III.                Cultivamos una capacidad de conexión a través de la contemplación. Con esto no necesariamente significa sentarme con las piernas cruzadas y cantar un mantra, aunque eso puede funcionar para algunos. Por contemplación quiero decir cualquier forma que se tenga de penetrar la ilusión de la separación y tocar la realidad de la interdependencia. En mi vida las formas más profundas de la contemplación han sido el fracaso, el sufrimiento y la pérdida. Cuando florezco, es fácil mantener la ilusión de la separación, fácil imaginar que soy el único responsable de mi buena fortuna. Pero cuando caigo, veo un secreto escondido a la vista: necesito a otras personas para consuelo, aliento y apoyo, y para la crítica, desafío y colaboración. La autosuficiencia que siento en el éxito es un espejismo. Necesito comunidad y, si abre mi corazón, lo tengo.

IV.                La connotación más común de la palabra "comunidad" en nuestra cultura es "intimidad", pero esto es una trampa. Cuando la comunidad se reduce a la intimidad, nuestro mundo se encoge hasta un punto de fuga: ¿con cuántas personas podemos ser genuinamente íntimos en nuestra vida? Mi concepto de comunidad debe ser lo suficientemente amplio como para abarcar todo, desde mi relación con extraños que nunca conoceré (por ejemplo, los pobres alrededor del mundo a los que soy responsable), a personas con quienes comparto recursos locales y tengo que aprender a llevarme bien (Por ejemplo, vecinos inmediatos), a las personas con las que estoy relacionado con el fin de hacer un trabajo (por ejemplo, compañeros de trabajo y colegas). La intimidad no es ni posible ni necesaria en toda esta gama de relaciones. Pero una capacidad de conexión es posible y necesaria si queremos vivir en la comunidad más grande y verdadera de nuestras vidas.

V.                  El concepto de comunidad debe abarcar incluso aquellos que percibimos como "enemigos". En 1974, empecé un viaje de catorce años de vida en comunidades intencionales. En 1975, había llegado a mi definición de comunidad: "La comunidad es el lugar donde la persona con la que menos quieres vivir siempre vive". En 1976, había llegado con mi corolario a esa definición: "Y cuando esa persona La razón es simple: las relaciones en la comunidad son tan cercanas y tan intensas que es fácil para nosotros proyectar sobre otra persona aquello que no podemos permanecer en nosotros mismos. Mientras yo esté allí, la persona con la que menos quiero vivir también estará allí: en las palabras inmortales de Pogo, "Nos hemos encontrado con el enemigo y somos nosotros". Ese conocimiento es uno de los regalos difíciles pero redentores Comunidad tiene que ofrecer.


VI.                Las experiencias duras -como encontrarse con el enemigo dentro o tratar el conflicto y la traición que son una parte inevitable de vivir en estrecha relación con los demás- no son el golpe de la comunidad: son la puerta de entrada a lo real. Pero nunca atravesaremos esa puerta si nos aferramos a una imagen romántica de comunidad como el Jardín del Edén. Después de la primera descarga de romance, la comunidad es menos como un jardín y más como un crisol. Uno permanece en el crisol sólo si uno se compromete a ser refinado por el fuego. Si buscamos comunidad simplemente para ser felices, la búsqueda terminará en la puerta. Si queremos la comunidad para afrontar la infelicidad que llevamos dentro de nosotros mismos, el experimento puede continuar, y la felicidad -o, mejor, un sentido de estar en casa- puede ser su resultado paradójico.

VII.              Es tentador pensar en la jerarquía y en la comunidad como contrarios, como uno más "o bien-o". Pero en la sociedad de masas, con sus inevitables organizaciones complejas, nuestro desafío es pensar "ambos -y" encontrar formas de invitar al don De la comunidad dentro de esas estructuras jerárquicas. No estoy proponiendo la transformación de las burocracias en comunidades, lo que considero un sueño imposible. Estoy proponiendo "bolsas de posibilidades" dentro de las estructuras burocráticas, lugares donde la gente puede vivir y trabajar de manera diferente a como lo dicta el organigrama. Las instituciones más creativas de nuestras instituciones ya lo hacen: por ejemplo, aquellas empresas de alta tecnología que deben organizarse eficientemente para proteger la línea de fondo y sacar el producto a la luz, pero también deben crear espacios donde las personas puedan colaborar en soñar, sin tomar riesgos exorbitantes, para que el producto de mañana nunca se imagine.

VIII.            Contrariamente a la opinión popular, la comunidad requiere liderazgo, y requiere más liderazgo, no menos, que las burocracias. Una organización jerárquica, con sus funciones, reglas y relaciones bien definidas, es más capaz de operar en piloto automático que una comunidad, con su campo de energía caótico e impredecible. IX. El liderazgo para la comunidad consiste en crear, sostener y custodiar un espacio confiable en el que la capacidad humana pueda ser evocada. Una suposición crítica está oculta en esa definición, la suposición de que las personas son ingeniosas. Los modelos de organización estándar suponen que las personas tienen déficits y escasez en lugar de recursos: la gente no quiere trabajar, por lo que la organización debe rodearlos con amenazas; La gente no sabría qué hacer con lo inesperado, por lo que la vida organizativa debe ser rutinaria; La gente tratará de engañar si se le da la mitad de la oportunidad, por lo que la organización debe construir muros de seguridad. Cuando actuamos sobre la asunción de la escasez, se convierte en una profecía autocumplida a través de un proceso llamado resentimiento (pequeña maravilla), y la gente se vuelve incapaz de comunidad, al menos temporalmente, a veces permanentemente.Pero el liderazgo para la comunidad no se ejerce a través del poder (es decir, a través del uso de sanciones) que es la principal herramienta del liderazgo burocrático. El liderazgo para la comunidad requiere autoridad, una forma de poder que libremente se le concede al líder por sus seguidores. La autoridad se concede a las personas que son percibidas como auténticas, como autor de sus propias palabras y acciones en lugar de proceder de acuerdo con algún script de organización. Por lo tanto, la autoridad para conducir hacia la comunidad puede surgir de cualquier persona en una organización, y es más probable que surja de personas que no poseen poder.


IX.                 El liderazgo para la comunidad consiste en crear, sostener y custodiar un espacio confiable en el que la capacidad humana pueda ser evocada. Una suposición crítica está oculta en esa definición, la suposición de que las personas son ingeniosas. Los modelos de organización estándar suponen que las personas tienen déficits y escasez en lugar de recursos: la gente no quiere trabajar, por lo que la organización debe rodearlos con amenazas; La gente no sabría qué hacer con lo inesperado, por lo que la vida organizativa debe ser rutinaria; La gente tratará de engañar si se le da la mitad de la oportunidad, por lo que la organización debe construir muros de seguridad. Cuando actuamos sobre la asunción de la escasez, se convierte en una profecía autocumplida a través de un proceso llamado resentimiento (pequeña maravilla), y la gente se vuelve incapaz de comunidad, al menos temporalmente, a veces permanentemente.

X.                  Irónicamente, a menudo nos resistimos a los líderes que invocan nuestro ingenio. Nos parece amenazante cuando los líderes dicen: "No voy a decirte cómo hacer esto, y mucho menos lo hago por ti, pero voy a crear un espacio en el que puedas hacerlo por ti mismo". ¿Por qué amenazar? Debido a que muchos de nosotros hemos sido persuadidos por instituciones que van desde la educación a la industria, y de esta a la religión, que no tenemos los recursos necesarios para hacer las cosas, o incluso pensar cosas, para nosotros mismos (que, en la medida en que creemos que, otros tienen poder sobre nuestras vidas). Muchas personas han sido convencidas de su propia insuficiencia, y cualquier líder que quiera invitarlos a una comunidad de mutuo ingenio debe ver esta herida invisible y tratar de curarla.


XI.                Ver y tratar esa herida requiere coraje y tenacidad: mientras el líder está llamando seguidores a la plenitud, los seguidores acusan al líder de no hacer su trabajo. Todos los maestros que han tratado de crear un espacio para una comunidad de aprendizaje autosuficiente conocen esta historia: los estudiantes se resisten al argumento de que "no estamos pagando la matrícula para escuchar a John y Susie hablar, sino para tomar notas de ustedes, la persona con El Ph.D .. "Se necesita un líder profundamente fundamentado -un líder con una fuente de identidad independiente de lo popular que busca un grupo dirigido- para mantener un espacio en el que la gente pueda descubrir sus recursos mientras esas mismas personas resisten, acusando airadamente al líder de no ganar su sustento.

XII.              Frente a la resistencia, un líder no fundado volverá al modo burocrático: el profesor volverá a dar conferencias en lugar de invitar a la investigación, el gerente volverá a la elaboración de reglas en lugar de invitar a la creatividad. Frente a la resistencia, los líderes harán lo que se les enseña a hacer: no crear espacio para otros, sino llenar el espacio ellos mismos, llenarlo con sus propias palabras, sus propias habilidades, sus propias acciones, sus propios egos. Esto, por supuesto, es precisamente lo que los seguidores esperan de los líderes, y esa expectativa prolonga el período durante el cual los líderes de la comunidad deben mantener el espacio, mantenerlo en la confianza hasta que la gente confíe en el líder y en ellos mismos.


XIII.             Hay un nombre para lo que los líderes experimentan durante este prolongado período de espera: se llama "sufrimiento" (que es el significado raíz de la palabra "paciencia"). El sufrimiento es lo que sucede cuando ves las posibilidades en otros mientras que niegan esas mismas posibilidades en sí mismas. El sufrimiento es lo que sucede cuando se sostiene en la confianza un espacio para que la comunidad surja, pero otros carecen de la confianza para entrar en el espacio y recibir el regalo. El sufrimiento es lo que sucede mientras esperas su resistencia, creyendo que la gente tiene más recursos de los que creen que tienen. Pero los líderes no quieren sufrir. Así que creamos y mantenemos arreglos institucionales que protegen a los líderes del sufrimiento asumiendo lo peor de los seguidores y animando a los líderes a dominarlos por medio del poder.

XIV.            Todavía no he visto un seminario en sufrimiento como parte de un programa de entrenamiento de liderazgo. Puedo pensar en tres razones. En primer lugar, capacitamos a los líderes para la burocracia en lugar de la comunidad, no importa lo que digamos que estamos haciendo. Dos, la idea de liderazgo está todavía tan empapada en el machismo que no queremos reconocer una "debilidad" como el sufrimiento. Tres, el sufrimiento es un problema espiritual, y queremos mantener la formación de liderazgo en el orden de la teoría y la técnica en lugar de comprometer el desorden crudo del corazón humano.


Pero el liderazgo para la comunidad siempre romperá nuestros corazones. Así que si queremos liderar este camino, debemos ayudarnos mutuamente a lidiar con ese hecho. Podríamos empezar viendo el problema a través de la lente de la paradoja, ese modo espiritual de ver que convierte la sabiduría convencional boca abajo. Aquí, "romper su corazón" (que normalmente entendemos como un proceso destructivo que deja el corazón en fragmentos), se replantea como el rompimiento del corazón en formas más grandes y generosas -un proceso que sigue y sigue hasta que el corazón sea lo suficientemente amplio como para sostener una visión de la esperanza y la realidad de la resistencia, sin apretar como un puño.
Si estamos dispuestos a abrazar los potenciales espirituales del sufrimiento, entonces la comunidad y el liderazgo, la capacidad humana y la capacidad de mantenerla en la confianza, resultarán abundantes entre nosotros los dones que se nos han dado desde el principio, pero todavía estamos aprendiendo cómo para recibir.

Sobre el autor: Parker J. Palmer, fundador y socio principal del Centro de Coraje y Renovación, es un conocido escritor, orador y activista. Ha alcanzado a millones de personas en todo el mundo a través de sus nueve libros, incluyendo el best-seller Let Your Life Speak, el valor de enseñar, una totalidad oculta y curando el corazón de la democracia. Tiene un Ph.D. En sociología de la Universidad de California en Berkeley, junto con diez doctorados honorarios, dos Distinguished Achievement Awards de la National Educational Press Association y un Premio de Excelencia de la Associated Church Press. En 2010, Palmer recibió el Premio William Rainey Harper, cuyos ganadores anteriores fueron Margaret Mead, Elie Wiesel y Paulo Freire. En 2011, fue nombrado Utne Reader Visionary, una de "25 personas que están cambiando tu mundo".).

Viejo Paradigma
Nuevo paradigma
La comunidad es un objetivo.
La comunidad es un regalo.
Alcanzamos la comunidad a través del deseo, el diseño y la determinación.
Recibimos comunidad cultivando una capacidad de conexión.
La comunidad es un romántico Jardín del Edén.
La comunidad que puede soportar tiempos difíciles y conflictos puede ayudarnos a ser no sólo felices sino "en casa".
No se necesita liderazgo en las comunidades.
El liderazgo y la autoridad para conducir hacia la comunidad pueden surgir de cualquier persona en una organización.
El sufrimiento es malo y debe ser evitado.
El sufrimiento deja que nuestros "corazones se abran" lo suficiente como para sostener una visión de esperanza y la realidad de la resistencia sin apretarse como un puño.

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